Das Problem, die indigenen Sprachen zu rekonstruieren
Die indigenen Sprachen der Kanaren hörten auf, als alltägliche Verständigung zu dienen. Maximiano Trapero schätzt, dass dieser Verlust spätestens zwei oder drei Generationen nach der Eroberung jeder Insel eingetreten sein kann. Das ist seine Schätzung, keine für jede Insel nachgewiesene Chronologie. Von jenem Gebrauch blieb, auch in der schriftlichen Dokumentation, vor allem eine Menge einzelner lexikalischer Elemente, und nur in wenigen Fällen eine Folge, die über ein Wort hinausgeht (S. 20).[1]
Dominik Josef Wölfel beschreibt die andere Seite desselben Problems. Das Sprachmaterial ist auf sehr verschiedenen Wegen und mit sehr ungleichem Wert überliefert, und fast nichts lässt sich unmittelbar und ohne Kritik übernehmen (S. 11).[2] Die Frage dieses Artikels ist, wie sich dieses Erbe untersuchen lässt, wenn die schriftlichen Zeugnisse unvollständig sind und die von Mund zu Mund weitergegebenen Formen sich über Jahrhunderte verändert haben.
Wölfel veröffentlichte die Monumenta linguae canariae 1965 in Graz. Trapero stellte 2007 die Estudios sobre el guanche zusammen und bezeichnete jenes Werk als die Zäsur zwischen den älteren und den späteren Studien. Für ihn markiert es das Davor und das Danach in der Erforschung einer Sprache, die er als bereits verloren ansieht (S. 29).[1] Einen Dialog der beiden Forscher gab es nicht. Trapero schreibt nach Wölfels Tod und kommentiert dessen Buch. Der folgende Vergleich ist eine historiografische Lesart von Canarias Historia. Er trennt, was jeder Autor behauptet, von den Schlüssen, die sich ergeben, wenn man beide Bücher zusammen liest.
Wölfel und die Kritik der Schriftquellen
Im ersten Kapitel der Monumenta erklärt Wölfel, dass es bis dahin weder eine systematische Sammlung des gesamten erreichbaren Materials noch eine Quellenkritik gab. Er berichtet, dass man seine eigenen Zitate zum von Torriani überlieferten Wortschatz als bloße Varianten gelesen hatte, obwohl sie ein erster Versuch dokumentarischer Kritik waren (S. 11).[2]
Schon die Urkunden der Entdeckung und Eroberung geben dieses Material nur spärlich und getrübt wieder. Sie bewahren meist Orts- und Personennamen, keine Beschreibung der Sprache. Oft liegt nicht das Original vor, sondern flüchtig angefertigte Registerabschriften schlecht bezahlter Schreiber. Die indigenen Wörter, schreibt er, gingen häufig durch drei Federn, bevor sie uns erreichten. Eine Ausnahme nennt er ausdrücklich: die Landverleihungsakten, die er für lautliche Untersuchungen als die wertvollste Quelle ansieht (S. 11).[2]
Augenzeugenberichte stellen eine weitere Schwierigkeit dar. Wölfel nennt Berichte die Mitteilungen derer, die das Geschehen sahen oder, für die Sprache wichtiger, hörten. Von diesen Texten ist das Original nur ausnahmsweise erhalten. Üblich sind Abschriften, die hundert und mehr Jahre später entstanden, oder stark veränderte Fassungen späterer Geschichtsschreiber. Die Abschreiber kannten oft mehr als eine Vorlage und schoben Stellen aus einer anderen Quelle ein (S. 11).[2]
Eine Grammatik oder ein Wörterbuch der indigenen Sprachen der Kanaren hat es, soweit er feststellen konnte, nicht gegeben. Er stellt dieses Schweigen den Grammatiken und Wörterbüchern gegenüber, die spanische Missionare in Amerika verfassten, und bringt es mit der raschen sprachlichen und kulturellen Assimilierung der indigenen Bevölkerung in Verbindung (S. 12-13).[2]
Die Kette wird länger durch die Kompilatoren, die Autoren von Wortlisten. Im 19. Jahrhundert, schreibt Wölfel, wollten viele den Vorgänger um einige hundert Wörter übertreffen, auch wenn der Zuwachs aus Abschreibfehlern stammte. Die frühen Kompilatoren nannten ihre Quelle nicht. Berthelot tat es als Erster, aber mit zahlreichen falschen Zuweisungen. Chil y Naranjo übernahm sie, mit den alten Druckfehlern und mit neuen. Eine Untersuchung auf der Grundlage einer kritiklos kompilierten Sammlung steht, so sein Schluss, auf schwankendem Boden. Gleichwohl erkennt er an, dass John Abercromby unter diesen Bedingungen wertvolle Ergebnisse erzielte (S. 13).[2]
Wölfel bleibt nicht beim Papier. Er unterscheidet die Ortsnamen der historischen Quellen von denen, die noch im Gebrauch waren und aus der lebendigen Aussprache stammen. Steht ein Name in beiden Überlieferungen, lassen sich die Formen gegenseitig prüfen. Er warnt außerdem, dass die meisten von den Kompilatoren angeführten Ortsnamen nicht aus einer Erhebung auf den Inseln stammen, sondern aus zwei geografischen Handbüchern, die nicht geschrieben wurden, um indigene Sprache zu überliefern. Die Inseln, fügt er hinzu, sind voll von Namen dieses Ursprungs, die von Mund zu Mund weitergegeben wurden, und die Beachtung der lokalen Aussprache böte eine Grundlage für die Untersuchung der Laute. Ohne diese Arbeit werden die Druckfehler der Handbücher weitergeschleppt. Auch Karten genügen nicht: Man muss mit Hör- und Lesefehlern rechnen und damit, dass bekannte Wörter in unbekannte Namen hineingehört werden (S. 13-14).[2]
Trapero, die mündliche Überlieferung und die Ortsnamen
Trapero beschränkt seine Forschung auf das Lexikon, das fortlebt. Er nennt zwei Grundsätze: die Mündlichkeit als vorrangige Dokumentationsquelle und die Toponymie als Feld, das einer Revision bedarf (S. 20).[1] Gegenüber Studien, die fast nur auf Chroniken und Dokumenten der Eroberung und Kolonisierung beruhen, hält er die mündliche Überlieferung für eine vollständigere Quelle. Zugleich bestreitet er, dass diese Mündlichkeit authentisch guanchisch sei: Die Elemente sind hispanisiert worden und müssen von dieser Anpassung her untersucht werden. Auch die Schrift, fügt er hinzu, entging der Hispanisierung nicht und überträgt außerdem eine Lautfolge in eine Schreibung (S. 21).[1]
Auf diesen Seiten gibt er eine Klage wieder, die er dem Chronisten Gómez Escudero zuschreibt: Die Spanier stritten über die Namen der Dinge und verachteten die indigenen Wörter; als man später die Bräuche zu ermitteln suchte, fand sich niemand mehr, der darüber Auskunft geben konnte (S. 21).[1] Trapero nutzt die Stelle, um die Dürftigkeit der schriftlichen Aufnahme zu erklären. Für sich genommen beschreibt sie nicht die Arbeitsweise jeder einzelnen Chronik.
Trapero vertritt darüber hinaus einen Vorrang. Er hält das mündlich Überlieferte für treuer gegenüber der sprachlichen Identität als das schriftlich Fixierte. Dieser Vorrang macht die heutige mündliche Form nicht zur vorspanischen Aussprache. Trapero selbst verlangt, die mündlichen Formen als bereits ans Spanische angepasste Elemente zu behandeln (S. 21).[1] Die ausführliche Entwicklung dieses Vorschlags, die Arbeit von Juan Bethencourt Alfonso und das Beispiel Guarazoca, das Eladio Santana Martel im Vorwort kommentiert, stehen im Artikel über die Mündlichkeit als Quelle für die Erforschung des Guanche.
Zwei einander ergänzende Perspektiven
Zusammen gelesen, bilden die beiden Bücher weder eine Polemik noch einen Dialog, den es nicht gegeben hat. Trapero nimmt die Monumenta als Bezugspunkt und verweist in derselben Einleitung auf Wölfels Kritik an den Abschriften nachlässiger Schreiber (S. 21 und 29).[1] Was sich von einem Buch zum anderen ändert, ist der dokumentarische Vorrang.
Wölfel zeigt, dass das Alter einer Schrift ihre Treue nicht verbürgt: Abschrift, späte Bearbeitung und Kompilation bringen Fehler hinein (S. 11-13).[2] Trapero zeigt, dass auch die mündliche Kontinuität die ältere Form nicht von selbst bewahrt: Die Hispanisierung verändert, was weiter gesagt wird (S. 21).[1] Die Lesart von Canarias Historia ist, dass beide Vorbehalte zusammengehören. Ein lebendiger Ortsname kann helfen, eine zweifelhafte Schreibung zu prüfen, und ein Dokument kann verhindern, dass eine junge Aussprache für die ursprüngliche gehalten wird.
Diese Lesart stützt sich auf einen Hinweis Wölfels selbst. Schon 1965 verlangte er, die lokale Aussprache der Ortsnamen aufzunehmen und mit den historischen Formen zu vergleichen: Wo der Name fortlebt, erlauben beide Wege eine wechselseitige Kritik (S. 13-14).[2] Jahrzehnte später richtet Trapero seine Forschung gerade auf die Mündlichkeit und die Revision der Toponymie aus (S. 20).[1] Das ist kein Auftrag Wölfels an Trapero. Es ist der Zusammenhang, der beim Vergleich der beiden Werke sichtbar wird.
Sprachliche Traditionen der einzelnen Inseln
Keines der beiden Bücher erlaubt es, die indigenen Sprachen der Kanaren als eine einzige homogene Sprache zu behandeln. Wölfel hält es für sicher, dass jede Insel ihren eigenen Dialekt hatte, weil die Inseln lange voneinander abgeschieden blieben. Er bestreitet aber, dass diese Dialekte einander völlig unähnlich waren: Das Material teilt Wörter, Ortsnamen und Verfahren der Wortbildung über den ganzen Archipel. Die Unterschiede scheinen ihm dennoch groß genug, um zu erklären, warum beim Wechsel von einer Insel zur anderen ein Dolmetscher nötig war (S. 134-135).[2]
Trapero gebraucht „Guanche“ für die Sprache der alten Kanarier und merkt an, dass er mit diesem Namen nicht entscheidet, ob es eine oder mehrere Sprachen waren (S. 29).[1] Danach stellt er die Uneinigkeit der Chroniken zusammen. Manche Texte schreiben jeder Insel eine eigene Sprache zu. Andere schweigen zu dieser Frage oder berichten vom Einsatz von Dolmetschern zwischen den Inseln. Er nimmt auch die mittlere Position von Viera y Clavijo auf, der von Dialekten einer Grundsprache sprach (S. 41-42).[1] Die Übersicht lässt die Frage offen. Sie verhindert, die völlige Einheit oder die absolute Vielfalt zum Ausgangspunkt zu machen.
Die Grenzen der Rekonstruktion
Diese Quellen gegeneinander zu halten, verbessert Hypothesen und stellt die Sprachen nicht wieder her. Wölfel warnt, dass viele Nachrichten von Autor zu Autor wandern, bis sie entstellt sind, sodass ihre Wiederholung sie nicht bestätigt. Er stellt die Rekonstruktion dieses Materials als einen Versuch dar, der dem letzten Teil seines Werkes vorbehalten ist, und erinnert daran, dass die Gleichsetzung von Ortsnamen ohne Kenntnis ihrer Bedeutung zweifelhaft bleibt (S. 14 und 131).[2] Trapero geht von einer noch engeren Grenze aus: Die Sprache, schreibt er, ist unwiederbringlich verloren, und es leben nur Elemente des Wortschatzes fort (S. 20 und 29).[1]
Der methodische Schluss stammt von Canarias Historia, nicht von einer von beiden Autoren unterzeichneten These. Wölfels dokumentarische Kritik mit Traperos mündlichem und toponymischem Vergleich zu verbinden, erlaubt es, jede Form sorgfältiger zu prüfen. Es berechtigt nicht dazu, eine Grammatik, eine vollständige Phonologie oder ein Wörterbuch der indigenen Sprachen so vorzulegen, wie sie gesprochen wurden.
Bewahren, vergleichen und deuten
Das indigene Spracherbe der Kanaren wird anhand dessen untersucht, was geschrieben wurde, und anhand dessen, was die Rede der Inseln noch bewahrt. Beide Wege verlangen Herkunft, Vergleich und eine ausdrückliche Grenze. Die Monumenta linguae canariae lehren, einer Liste nicht schon deshalb zu trauen, weil sie alt ist. Die Estudios sobre el guanche lehren, die mündliche Überlieferung zu hören, ohne sie mit der verschwundenen Sprache zu verwechseln. Zusammen gelesen, umreißen sie eine mögliche Arbeit: die Zeugnisse zu bewahren, sie zu vergleichen und klar zu sagen, welcher Teil der Rekonstruktion unerreichbar bleibt.